寫在前面:在植入正文的時候，看到烏有之鄉網發表了張濶良老師的哲學文案《馬克思的新唯物主義再探》。 讀完后，寫了簡短的評價，附在筆者的復印件前。

張先生是一位認真的哲學家，對費爾巴哈進行了研究并給予了評價。 費爾巴哈承認這是從黑格爾到馬克思哲學的中間階段，馬克思恩格斯受到了影響。 那是因為和馬克思區別很清楚。 筆者把他在社科院網上發表的哲學副本都讀了，同時受到啟發，對人的本質副本反復讀了好幾遍。 關于馬克思哲學的歷史，本體論方面證明了馬克思與費爾巴哈和之前的唯物主義不同。 復印件值得認真瀏覽。 特別是人類化自然觀的一環。

我不贊同那個實踐本體論。 在此列舉其邏輯矛盾的地方。 新唯物主義、實踐唯物主義、共產主義唯物主義，無論哪一種稱呼，其共同的內涵都是把感性理解為實踐活動的唯物主義。 這個概括脫離了費爾巴哈的直觀唯物主義的缺點，在通常意義上發表了新的世界觀。 對于這種新的世界觀，馬克思在《德意志意識形態》中有過更精彩的表現。 這個活動，這個連續的感性勞動和創造，這個生產，正是現存感性世界的基礎。 這里，實踐清楚地表明，無論是否存在實體，在生成自然界和人類方面，它都是世界的終極基礎和本源，具有本體論的意義。

老張這句話及其引用的馬克思原文表明了終極基礎和本源是物質勞動，實踐是派生活動。 馬克思把勞動作為人的本質來區分異化勞動和人的異化本質，兩者都是實踐，他們的區別也是馬克思所揭示的。 馬克思解釋世界和改變世界不是同一個實踐。 張先生的另一句話顯然只是證明了馬克思的歷史觀在使用實踐。 在馬克思看來，實踐是生成世界和人類的根本、總體的活動，我們身邊和我們視野所涉及的一切都不是實踐的產物和結果。 自然是人類化的自然，歷史是實踐的積累，思考是以實踐為動力、檢驗的標準，社會是聚集在實踐基礎上的共同體。 張先生讀了《1844年經濟學哲學手稿》，馬克思關于勞動創造世界的觀點在這里被張先生的實踐所取代； 馬克思勞動本質的解體來自異化勞動，這是經濟批判乃至一切手稿的主題，是革命理論的動力源。 如果證明實踐的根本和本源是物質勞動，我會很高興和鼓勵。

馬克思經歷了黑格爾客觀唯心主義、費爾巴哈感知對象的唯物主義，找到了歷史快速發展的終極基礎和本源是物質勞動。 思維的直觀性是唯心主義的代名詞。 如果五感是感性、直觀意識的功能體，思考以感性意識為加工對象，而沒有加工，卻在五感的功能中運行，則思考是理所當然的。 思維的直觀是舊唯物主義的特征，它不是從人類社會迅速發展的歷史中抽象出哲學原理，而是用物質自然的歷史解釋人、人的存在活動。

摘要:實踐是對象性感的活動，這是人類的共性，進而是動物的普遍性。

人類從頭到尾的本質是什么？ 實踐來源于物質勞動，精神活動和其他人類活動都是派生行為。 實踐沒有原初性，沒有規范性和價值衡量尺度，實踐的主導性思維模糊。 普世觀的實踐能提供社會價值標準嗎？ 自然關系是人類社會關系的紐帶，兩者密切相關，如果沒有社會價值標準，人與自然關系也同樣會扭曲。

實踐主體脫離馬克思史觀，不以物質生產勞動為始基性本質，而是以派生的人類行為代替始基性本質活動。 馬克思《費爾巴哈綱要》的第三條規定，環境的變化與人的活動或自身的變化的一致性，只能被視為革命的實踐，被合理地理解。 環境的變化首先理解為自然環境的變化，其實踐活動是物質生產勞動。 擴張是社會環境的變化，這需要精神革命促使無產階級覺醒，之后被動物質的推進使無產階級革命改變社會環境。 革命實踐需要確立主體，需要主導思維的價值評估。

勞動是對象物質化的活動，產生了有形態的社會事物，包含了個人特殊的勞動時間和過程。 馬克思對此證明了這是感性、現實的對象化活動。 這個定義來自異化勞動解體，是1844年被資產階級經濟學研究批判的成果，也包括了對黑格爾和費爾巴哈哲學的批判繼承。 對費爾巴哈的類、意識和本能的哲學論述得以發揮，從感性的對象擴展到了感性活動。 人從黑格爾的抽象個人到費爾巴哈的感性個人，再到馬克思的感性活動，馬克思把人的存在看成是存在活動。 《形態》現實中的個體，是其理論迅速發展的延續，通過勞動主體的確立，也定型了其哲學主體為無產勞動者，現實中的個體為進行初級勞動的個人。

本體論反映了哲學現實生活的根本，制約著哲學的深度、廣度和徹底性。 馬克思把實踐從思辨的范疇擴展到物質生活，具體到無產勞動者身上時，證明了人類快速發展的本源和基礎。 精神勞動從始基性物質勞動迅速發展，兩者的分離形成了私有制。 勞動和享受、勞動和管理等社會實踐，由不同的個人和階級負責，各種社會實踐是精神和物質勞動分離產生的。 思想之所以能夠產生哲學家，就在于社會提供了他們能夠生存的物質。 馬克思的唯物史觀是從人的角度論述的世界觀，人是歷史和哲學的主體，改變了唯物論的歷史、哲學的主體(他們以物質自然為主體)，改變了以物質自然運動為主體運動、回歸人類的運動。 關于馬克思的歷史觀，我們看到了對唯物論的顛復，其主體和主體發生了變化，成為哲學和歷史的客體、勞動實踐的對象。 從語言學上講，主語和主辭變成了賓語和賓語。 馬克思之所以說新唯物主義，是因為有兩個延續唯物論的項目。 1 .物質的自然先于人類存在2 .人類的生物體構成來源于物質的自然。 這兩者構成了馬克思唯物論的基礎。 如果把馬克思哲學看成唯物論，就看不到對主體和主體的顛復和變化。

【實踐哲學清晰地看到了馬克思哲學的轉變、主體與主體的轉變，這是其進步之處。 但是，他的弊端是主體是普遍觀的人，所以是抽象的主體，與黑格爾一致的地方是主體都是抽象的。 抽象主體的實踐包含著所有人的實踐，必然是混雜的或正好相反的行為，主導人們行為的思維也必然矛盾或對立。 把這樣的實踐說成是一貫方向的實踐，事實上不存在，歷史上不存在。 同樣的實踐是違背文明社會迅速發展歷史的抽象，因此是哲學暴論。 馬克思和恩格斯現實中的個體處理了抽象的主體問題。 】

人的意識起源于物質勞動，由狹隘的動物意識組成的本能轉化為廣泛的現實和理想的二元意識，并迅速發展為思維。 這種變化不是物質運動的普遍規定，而是人類特殊活動產生的本質活動。 意識的一些變化是物質勞動引起的，本能地意識到會形成人與動物本質的差異。 費爾巴哈開創了意識比較的出發點，啟發了后人，但思維意識本身還是沒有明確地闡述人的本質，只有馬克思從現實生活中感性地活動、物化了對象的勞動，才能明確地論述人與動物的區別、人的本質活動。 馬克思用人的物質和精神傳承證明了集體和個人的關系，物質勞動以人的社會傳承為紐帶，形成了廣泛的交流關系。

【費爾巴哈在《基督教的本質》序言中說，自己的實踐是唯心主義，是思辨范疇的精神批判活動。 費爾巴哈從人的宗教本質回歸到人的世俗本質，推進了人的本質認識，但還是沒有搞清楚人的快速發展之源、自始至終存在的基礎是什么。 實踐概念的迅速發展關系到哲學認識的迅速發展，人們對自身迅速發展本質的認識。 馬克思將康德的道德實踐擴展到物質生活到費爾巴哈的唯心實踐，是哲學上的里程碑，揭開了哲學和人類歷史認識的新篇章。 在《德意志意識形態》《第三章6 .自由者a .政治自由主義》中分析過康德的實踐理性批判。 馬克思用現實世界的迅速發展證明了康德的理論與現實利益的聯系和背離，用物質生活證明了理論的產生和他們的折射和誤解。 籠統地說，馬克思哲學是實踐哲學，導致與其他哲學派別的混淆，不明確哲學的本質、本源、歷史觀的基礎，不能說抹殺了勞動創造世界的觀點。 】

只有馬克思明確地評論了人的存在。 以前唯物主義從人的自然存在方面進行了論說，用物質普遍的運動性能證明了人來自物質自然，但他說不清楚人的社會性，不清楚人與動物的本質區別。 物質客體是作為人類解釋邏輯失敗的哲學。 以人為本，就不能從抽象的二元對立結構進行哲學論證。 二元結構是人類勞動快速發展過程中形成的思維意識領域，這種二元結構需要哲學解釋，不能作為哲學立論的前提。 資產階級經濟學家需要把勞動迅速發展形成的分工，作為自始至終存在的前提來說明社會，說明分工為什么存在。 這是歷史唯物主義和歷史唯心主義的重要區別。 【黑格爾把人作為哲學的主體是正確的，但他的主體哲學把人與自然、人與社會的關系作為哲學解釋的框架、邏輯前提是錯誤的。 這樣的二元結構需要說明其來源，形成過程，只要說明本源，也可以說明人類的歷史。 馬克思說黑格爾哲學是一種顛倒的哲學。 將需要證明的、需要清楚論證的人類快速發展過程作為論證邏輯，將結果作為原因進行論證，是本末倒置的論證方法。 在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思批判了資產階級經濟學家們的論證方法，以分工為邏輯前提，而不是看作人類迅速發展的結果。 】

讀過恩格斯《費爾巴哈德國古典哲學的終結》書的網民們知道費爾巴哈的不自然境界。 思維和存在的古老哲學命題，如果以前流傳下來的哲學及其本體論沒有被突破，這個基本哲學問題就不會被正確地解答。 黑格爾從認知論方面進行過，費爾巴哈從感性對象方面進行過，他們的錯誤結論證明了這不是認知論和辯證法能夠處理的。 這些都是本末倒置的做法，以人類迅速發展的結果為原因論述過程。 馬克思告訴我們人類迅速發展的結果和現實需要我們的論證，不能成為論證的邏輯。

教條主義認為應該以結論為前提，遵守應該證實的東西的邏輯，首先承認他，然后進行論證。 論證的過程是擺事實講道理，不能憑觀念建立先行的證據。 馬克思告訴我們哲學上的抽象必須基于現實和人類迅速發展的歷史。 這是馬克思歷史觀和辯證法的根本，并不是基于思維意識。 人類社會的迅速發展是自然和社會的統一，以自然為根據會發生費爾巴哈法的偏離。 這是馬克思《費爾巴哈綱要》主題和《德意志意識形態》費爾巴哈章所述文案的一部分。

總結:

1 .從本體論看，實踐以勞動的派生行為為本源，以迅速發展的現實階段為過程。 這種本末倒置掩蓋了始基性勞動的本質、正義和非正義，自由平等的要求缺乏基礎性標準。

2 .馬克思說其世界觀從特殊的人開始，從特殊的活動開始。 其理論的物質基礎是特殊的無產工人階級。 實踐是所有人的行為，不能區分創造和占有，可以適用于任何人，其抽象普遍流向空。

實踐本體論脫離了原始勞動的本質，只從現代衍生行為來認知二元對立問題:人與自然、社會、自我思維關系。 與實用主義的效果論具有一致性，實踐主體強調其客觀效果論，否定了主觀意志和價值評價標準。 實踐本體論沒有看到人類的物質勞動，即包含了客觀需求性和主觀能動性。 由原始性活動派生出來的社會實踐活動迅速發展到現代，其自覺性逐漸代替自然性，特別是無產階級的意識逐漸覺醒。

目標性活動如果不加入其他記述，就可以記述所有人的行為，也可以記述動物的活動。 主體作用于客觀的不是人類活動的本質描述，而是引起認知論的混亂。 令人迷惑的是，他試圖摘錄毛澤東的《實踐論》，使之成為自己理論的支柱。 但是，我們知道毛澤東的主題是處理中國革命的特殊目的，論述普遍原理并為此服務。 簡而言之，普遍的原理是為特殊目的服務，為解放中國勞動者服務。 毛澤東明確了馬克思哲學的兩個特點，結合理論，為無產階級服務，毫不含糊地表明了自己的主觀傾向，既沒有客觀地掩蓋自己勞動者的立場，也沒有改變奮斗的初衷。 馬克思哲學是對社會歷史的抽象，這是《實踐論》開頭闡明的宗旨。 客觀物質的必要性是人與動物的共性，從人滿足其客觀性的方法來看，它是不同于動物的特殊活動方法。 這種特殊的活動區分了人和動物，由此開始了人的主觀愿望和客觀訴求這兩種對立活動的產生。 勞動是這種統一，是人的思維和物質運動的統一，是不斷發生物質現實和思維差異的根本。 如果我們對照《綱要》關于革命實踐和勞動的論述、毛澤東論述的與之一致的行動，主要是客觀上統一問題。

物質勞動是人類思維意識的源泉，語言和文案代表著意識概念和邏輯的原型來自勞動。 人類的意識僅限于自然行業，是文明社會從初期到以前的人類認識階段。 隨著人類生存活動的迅速發展，形成的現實和理想的差異不一定是人的活動半徑有多長，人的視野必然會超過人的活動半徑。 現實和理想一定有差距。 這是哲學家談論的二元分裂問題。 人的認識和活動不同步，大多數情況下空是落后的。 人與自然的關系必須以物質的自然運動為基準，并且以人的價值評價基準為人類的活動基準。 而人類文明社會的二元問題，是人類階級好處的沖突，是物質勞動和精神勞動分離產生的剝削壓迫問題，在消滅階級之前不存在統一的真理標準、實踐、認識標準。 普遍實踐的定義是，如何衡量人的實踐行為，如何評價以實踐為主導的思考？

毛澤東關于《蘇聯政治經濟學教科書》的講話，對實踐和社會反映有深刻的認識，特別是存在認識滯后的問題。 因此，社會實踐中必須制定價值標準，以無產階級整體的好處和意識為標準。 為實踐制定道德規范是德國哲學家康德提出的，具有至今仍不可磨滅的哲學意義。 實踐不僅包括主客觀認識的統一，還包括價值的選擇。 否定這些，無產階級如果比資產階級的崛起更有覺悟，就不會成為覺醒的階級。 客觀的唯一標準預示著什么？

實踐本體論只看到了處理問題的一面，沒有看到問題產生的一面。 實踐的普遍性包含著消極性，也包含著包括歷史進程在內的所有實踐副本，必然也包含著異化勞動實踐。 實踐是主觀客觀的活動，實踐的結果驗證了認知的真偽。 前半句是毛澤東在《實踐論》中敘述的，后半句大致是這個意思。 但是，這是毛澤東特別在革命行動中的問題，是討論主的客觀統一問題，不是排斥主觀目的，也不是客觀真理認知。 這個結論顛倒過來了，實踐是認知服務，主觀不是客觀服務。

哲學在認知論中也包含著價值觀，但他是對社會生活的反思和認知，必須按照現實抽象化，與歷史對照。 實踐本體論在認知論上與黑格爾哲學相近，他把人類活動看成認知活動，客觀真理認知成為其最高宗旨，掩蓋了人類的主觀意識和人類的價值選擇。

抽象是思維的本質功能，但思維在認知行業是認知對象不可替代的物質存在。 馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中給了我們一條替代之路。 這就是物質勞動生活行業。 被物化的勞動是思維現實化的唯一途徑。 馬克思哲學的根本在于他把人類活動的本質看作物質勞動，產生認知，思維的再現也通過物質勞動來實現。 與人類物質勞動本質一致的革命實踐也必然是這種物質行為，是主觀愿望實現的唯一途徑。 馬克思論述人類的歷史觀是從人類普遍的物質需要開始的，而人類滿足其客觀需要的方法是人類的主觀努力。 馬克思認為物質勞動是為了使物質自然客觀主觀地適合人類而存在的。 其中也包括人與自然和諧的問題。 當然，他更關心勞動者的解放問題，人類社會的和諧問題。 沒有時間探討人與自然的和諧。 恩格斯的自然研究彌補了一點這個缺點。

實踐本體論在復制和研究模式上也發生了逆轉，推論社會問題。 以人與自然關系的認知為真理的唯一標準，進入文明社會后，人的精神勞動與物質勞動分離，勞動以異化形態出現，人與自然的關系無法解讀勞動的本質拷貝。 在毛澤東《實踐論》的開頭，馬克思以前的唯物論，離開了人的社會性，離開了人的歷史的迅速發展，注意認知問題。 這是因為無法了解認知對社會實踐的依賴關系，即對生產和階級斗爭的依賴關系。 實踐本體論通過以人的自然本質看人被引導向社會，在本體論上與物質自然本體論仍有關聯。

“實踐是檢驗真理的唯一標準”的主要論點論據發端于自然科學，其客觀方向明顯帶有古老的唯物論特征，完全拒絕了主觀價值評價標準。 從此，要說為無產階級服務，就是主觀主義、唯心論，歷史虛無主義甚囂塵上。

實踐本體論用派生性活動來說明人類活動的本質，包含對象性和消極性，即使符合社會形態演講的實踐，也不一定符合勞動者解放的本質要求、初級勞動的本質。 實踐本體論缺乏一致性和普遍性，根據其客觀指向的唯一要求，物質本體論有可取之處。 其做法論上的辯證法不是本體論內在生成的，借鑒黑格爾的辯證法，將其嫁接于實踐本體論，形成外在的形而上學、絕對的思維方式成為教條主義的一種方式。

辯證法是其客觀唯心論的結晶，是思維意識本體運動的抽象描寫形式，將人類活動迅速發展的歷史抽象為思維運動的歷史。 這是按照思維運動的描述形式，拋棄了物質生活的時候空順序，不需要參照歷史的真實面目，只有按照黑格爾所描述的思維運動的過程來理解歷史，現實和人類的快速發展過程才能成為其思維意識的衍生物。 其辯證法的否定性對現實和思維意識具有批判性，不涉及思維意識依賴的現實，也動搖不了思維意識的社會基礎和前提。

辯證法建立在勞動本體論上，其否定創造性、對歷史的推動來自人類活動的物質和精神否定，在與之一致的革命實踐中，實踐者的主觀努力也得到肯定。 馬克思在《1844年手稿》中說，人們在改造自然的過程中直觀自己，是人類在這種物質勞動中得到的物質和精神上的結果。 這種說法沒有體現在改造社會的行動中。 因為社會革命實踐是一個多種多樣的過程，是統治階級和被統治者對社會物質和意識形態的控制和爭奪，兩者的思維意識就是對這種社會存在的反映和行動。 哲學或經濟學控制論很快就會出現有效的效果，實際上伴隨著副作用和反效果，線性理論只在微觀經濟和局部有效。 人與人、階級與階級的矛盾遠遠大于人們對物質自然的行為差異，認識的差異，有時表現出認識完全相反的結論。 人們在改造社會的活動中不能直觀地看到自身，人的社會價值是通過他人確立的，階級意識體現在對立中。

正如馬克思辯證法從思辯行業擴展到物質生活、物質勞動和交往行業一樣，黑格爾辯證法及其哲學主體思維意識是內在結合、與主體一致的抽象形式一樣，馬克思辯證法也是與勞動主體一致的方法。 離開馬克思哲學本體論談辯證法，是皮無遮攔、狗尾續貂。 要說馬克思哲學是一體的，首先要知道它的本體是什么。 否則，認知論和做法論都會出現問題。

本文：《“實踐本體論之批判”》

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